HERMANN BROCH
Austrian writer whose reputation rests on a number of formally inventive and intellectually ambitious novels. The dilemma of the artist in a period of historical crisis is the subject of Hermann Broch's masterpiece Der Tod des Vergil (1945, The Death of Virgil). Broch's attempts to reconcile the scientific world view with deep psychological and metaphysical ideas connects him to his Austrian contemporary Robert Musil, who also came to literature after first pursuing a technical and commercial career.
"Oh, Augustus, der Schreiber lebt nicht; der Erlöser hingegen lebt stärker als alle, denn sein Leben ist seine Erkenntnistat, sein Leben und sein Tod." (from Der Tod des Vergil)
Hermann Broch was born in Vienna into a well-to-do Jewish family. His father was Josef Broch, an industrialist, and mother Johanna Schnabel Broch. He was first educated privately, after which his education was intended to prepare him for an administrative position in his father's textile factory in Teesdorf. Broch studied at the Imperial and Royal State Secondary School (1897-1904), the Technical College for Textile Manufacture (1904-06), and Spinning and Weaving College in Mülhausen (1906-07). From 1907 to 1927 Broch administered family's factory in Teesdorf. During World War I he served as an administrator for Austrian Red Cross. In 1909 he married Franziska von Rothermann; their son Hermann Friedrich Broch de Rothermann (d. 1994) became a interpreter for UNESCO and the United Nations, he also translated his father's works into English.
In the cafes of Vienna, Broch met such intellectuals as Robert Musil and Franz Blei, and the talented journalist Ea von Allesch, a former nude model, who was called 'the Queen of Café Central'. Ea von Allesch's first husband was an English pianist, who died at the front during the war. Lieutenant Johannes von Allesch, her second husband, had a nervous breakdown three months after their weddings. Among the wedding guests were the writers Musil and Rainer Maria Rilke. Broch left Milena (Jesenská) Polak for her - and Milena started her affair with Franz Kafka. A Czech journalist and translator, Milena taught Broch Czech. Her short affair with Broch was an open secret at Café Herrenhof, where Milena and her husband, Ernst Polak, frequented. Milena died in 1944 in Ravensbrück concentration camp. Café Griensteidl was the favorite place of Karl Kraus, editor of Die Fackel, who attacked in it hypocrisy and militarized bureaucracy and whom Broch greatly admired.
In 1919 Broch became a reviewer at Moderne Welt, partly due to Ea von Allesch's contacts. She encouraged Broch in his literary aspirations and Broch wrote her passionate letters. Sometimes Broch complained her coldness. She was 11-years older than Broch, who concluded that marital traumas must be behind her problems. Their romance started to cool in 1927. Broch portrayed her in the second and third part of the trilogy Die Schlafwandler (1931-32). Ea was also Robert Musil's femme fatale in his play Vinzenz und die Freundin bedeutender Männer (1923). Anna Herzog became Broch's secretary and new mistress.
After working for many years in the family textile firm, Broch devoted himself from the age of 40 to intellectual pursuits. Broch divorced in 1923 and sold the factory in 1927. From 1926 to 1930 he studied mathematics, philosophy, and psychology at Vienna University, where the highly influential Vienna Circle was organized in 1929. Its members, including Moritz Schlick, Rudolf Carnap, Otto Neurath, and Friedrich Waismann, and other logical positivist, campaigned against metaphysics as an outdated precursor of science. They attempted to add the technical equipment and logical rigour of modern mathematical logic to the empirical tradition of Hume, Comte, and Mach. "... mathematics is a kind of last desperate stand made by the human spirit..." says one of his characters in Die unbekannte Grösse (1933, The Unknown Quantity). "In itself it's not really necessary, but it's a kind of island of decency, and that's why I like it." Broch himself saw that the unique task of literature was to deal with problems, whose solutions elude the "hard" sciences. Disappointed with his professors' reluctance to consider metaphysical questions, Broch abandoned his studies.
At the age of forty-five Broch published his first novel, the trilogy Die Schlafwandler, an essay novel, which reflected the author's Spenglerian conviction that history progresses in cycles of disintegrating and reintegrating value systems. "All epochs in which values are decayed are historically orientated," Broch once noted. Set in the period between 1880 and 1920, the characters experience social, political, and economic troubles as periods of personal difficulties and transition. Joachim von Paserow, a Prussian aristocrat and a military officer, breaks with the oppressive conventions with the Bohemian prostitute Ruzena, but ends in a joyless marriage with Elisabeth, his neighbor and social equal. August Esch, the impetuous bookkeeper and a visionary, is a transitional figure. His world falls apart when he is fired from his job. At the end of a period of wandering, he marries a restaurant owner. Wilhelm Huguenau is the "value-free" person, who swindles and murders his way to social and financial success. He epitomizes a social system devoid of traditional values. Huguenau deserts the army, kills Esch, rapes Frau Esch, and becomes a respected businessman. The structure of the novel is loose, fragments of philosophical essays, pieces of journalism, sections of dialogue, and fantasies follow each other. The disintegration of cultural values in Germany is dealt in the third part in an essay, written by one of the characters, Bertand Müller. He is perhaps the same person as Eduard von Bertrand from parts one and two.
The spread of fascism made Broch abandon his literary projects. In 1937-38 he worked on the Völkerbund-Resolution (Resolution for the league of Nations), suggesting that the international recognitions and enforcement of human rights might stem the tide of fascism. Broch's interest in the collective psychological sources of Nazism was later expressed in Massenpsychologie (1951), which was written with the aid of several American foundations during and after World War II. Die Verzauberung (1976) was a novel about mass psychology. The story was set in a small Tyrolean mountain village, where farmers fall for the promises of a fanatic fundamentalist and even participate in the ritual murder of a young girl. Broch worked on the book periodically since the 1930s, but it was left unfinished. At the time of his death, he was going through the third version of the text. In Die Schuldlosen (1950, The Guiltless) Broch traced the rise of Nazism to political apathy, "wakeful somnolence", and psychological disorientation of European society. His characters have lost their values, they are outsiders in their own life.
Broch was arrested by the Nazis on the day of the German annexation of Austria and detained briefly in 1938. Inspired by the visions of impending death in the prison in Altaussee, he wrote a few elegies, which became the core of Der Tod des Vergil. With the help of James Joyce and other writers, Broch was allowed to emigrate from Nazi Austria. He moved to London, then to Scotland, and finally to the United States, where he settled first in Princeton, New Jersey. Ea von Allesch took care of Broch's mother, but could not save her from the Nazis and she ended in a concentration camp. Ea died in 1953 in Vienna.
Because Broch did not have academic degrees, he was unable to obtain regular faculty appointments at Princeton or Yale. He received a series of stipends from various fellowships, including Guggenheim, Rockefeller, Bollingen, Oberlander, and the American Academy of Arts and Sciences. From 1940 Broch was involved in refugee work, and much of his money he gave to other European refugees of the war.
The Death of Virgil, one of the great monuments of exile literature, was completed in the United States - Broch began to write it when he was in the concentration camp. The four parts of the book are ruled by the four elements – water, fire, earth, and air. The first section consist of the poet's return to Italy through filthy and noisy streets of the port - he is carried from his boat to the palace in Brundisium. Virgil clings to his consciousness, "he clung to it with the strength of a man who feels the most significant thing of his life approaching and is full of anxiety lest he miss it, and consciousness kept awake by the awakened fear of obeyed his will: nothing escaped his observation..." The second is predominantly a fevered dream in the palace of the emperor Augustus. The third consists of Virgil's decision that the Aeneid must be destroyed, because society is doomed and poetry is useless, and his struggle with the emperor who wants the work preserved. In the last chapter Virgil finally accepts death.
Within the framework of eighteen hours, the dying poet is engaged in long philosophical conversations with his physician, with the emperor, and with his friends. The conversations with Caesar deal partly with the nature of totalitarianism and the relationship of religion and the state. In this work Broch attempted to represent the transition from life to death through a musical and poetic technique. Long, almost unstructured sentences, convey the complexity and emotional and aesthetic content of a single thought. Added with recursive language, the novel is a difficult read. Hannah Arendt and Aldous Huxley greatly admired Broch's treatment of the idea of art as "an affiliation with the human community, which was the aim of real art in its aspiration toward humanity." On the other hand, Huxley was bewildered by many of the the quasi-poetic sections of the novel.
Broch was among those intellectuals, who were convinced of the decay of the West, but like the cultural historian Egon Friedell, the writer of A Cultural History of the Modern Age (1927-31), he hoped for a rebirth of Western culture. He believed that in the Middle Ages there was a real totality. The nineteenth century was for him one of the most miserable periods in world history. Wagner was "an unmusical genius of music and an unpoetic genius of poetry" and Baudelaire paved the way for the darkest anarchy of the twentieth century. However, in Joyce's Ulysses and Mann's Joseph novels he saw signs of the rebirth of myth in the present age. Totality was a central term in Broch's literary criticism. According to Broch, "art which is not capable of reproducing the totality of the world is not art." He condemned the search for beauty – it can only lead to kitch. The term in his writings refers to repetition; technically kitsch always copies its immediate predecessor. "Kitch is certainly not 'bad art'," Broch once said, "it forms its own closed system, which is lodged like a foreign body in the overall system of art, of which, if you prefer, appears alonside it." (from Kitch: an Anthology of Bad Taste by Gillo Dorfles, 1969)
Broch spent the last years of his life in close contact with Yale University, New Haven, Connecticut. In 1949 he became a fellow at the Saybrook College. On the eve of a planned return to Europe, he died of a heart attack on May 30, 1951. Although Broch had converted to Catholicism as a young man, at the time of his death he was planning a return to the Judaism of his childhood.
— kirjasto
Hermann Broch: Una pasión desdichada
El trasatlántico holandés T.S.S. Statendam llegó a la bahía de Nueva York el 10 de octubre de 1938, diez días después de su salida de Southampton. Hermann Broch bajó a tierra como si se librara de la cárcel, y fue inevitable recordar los días de septiembre de 1907, el asombro ante la vida neoyorkina: el comercio, las fábricas, los paseos. Caminaba de prisa, no obstante sus dos maletas. En las calles próximas a los muelles olió las castañas, los alimentos, las mercancías recién desembarcadas. En la cartera llevaba trescientos dólares; en la memoria, la imagen de su madre y de Ea von Allesch. El mismo día de su arribo se dirigió al National Bank of New York y abrió una cuenta a su nombre. Al mediodía visitó la American Guild for German Cultura Freedom, la fundación que le había otorgado una pequeña beca, y Richard A. Bermann, su director, lo invitó a comer. Los empleados de la Fundación eran gente encantadora: amables, francos, sencillos, serviciales. A la comida llegó Erich Von Kahler, un vienés exiliado, quien sería su mejor amigo en los Estados Unidos.
Broch se dio cuenta de que el profesor Von Kahler era un individuo de una inteligencia y un corazón excepcionales. Por la tarde fue a una cita con Albert Einstein en Princeton. Hablaron dos o tres horas sobre la situación política en Alemania. Broch le agradeció el dictamen para el visado y, al anochecer, regresó a Nueva York. Al otro día compró ropa adecuada para el invierno, comió con von Kahler y alquiló un cuarto en una casa de huéspedes, muy cerca de la Universidad de Columbia. Los primeros seis meses no fueron difíciles.
A principios de 1937, Hermann Broch terminó "El regreso de Virgilio", un relato escrito para el programa cultural de la Radio de Viena. Los siguientes nueve meses había trabajado en el texto y, en la cárcel de Bad Aussee, concluyó La narración de la muerte, la última parte de la historia. Al abandonar Viena tenía cuatro versiones distintas. Sin darse cuenta, estaba embarcado en un proyecto que le llevaría siete años. La muerte de Virgilio describe las últimas dieciocho horas del romano: desde la llegada al puerto de Brindisi hasta su muerte en el palacio de César Augusto. Hermann Broch se sirvió de una leyenda encontrada en un ejemplar de la Eneida a fines del siglo XVII, según la cual Virgilio quiso destruir su obra. La novela, escrita en tercera persona, es un monólogo. A lo largo de sus páginas, prosa y verso se alternan hasta confundirse. Este monólogo no es el de James Joyce, ni el de Proust o el de Thomas Mann. La épica conoció sólo el más amusical de todos los recursos: el argumento. Por el contrario, la lírica estuvo siempre llena de elementos musicales, y precisamente éste es su fundamento. Si se toma la novela de 550 páginas como un poema, advertiremos que fue compuesta de acuerdo a los principios de un cuarteto o, más exactamente, de una sinfonía, como lo viene a corroborar la distribución, de modo natural, en cuatro partes: agua, fuego, tierra y éter.[...]
José María Pérez Gay
— nexos
La primauté du politique
Hermann Broch est considéré comme un écrivain et un intellectuel majeur du XXe siècle. C’est ce que pensent aussi Jacques Pelletier et Yvon Rivard, qui ont fréquenté son œuvre chacun à leur manière: le premier en écrivant des études d’une rare perspicacité sur cet auteur réputé difficile, par passion intellectuelle et pédagogique, mais aussi comme militant infatigable; le second, professeur aussi, essayiste et romancier, en recevant Hermann Broch comme un ébranlement qui allait modifier en profondeur sa vision et sa pratique de l’écriture, du langage et de son rapport au monde, bref de son rôle d’écrivain et d’intellectuel.
Nous leur avons demandé de nous livrer leur réflexion sur cet écrivain atypique né à Vienne en 1886 et décédé à Yale en 1954, qui se détourna des affaires familiales florissantes pour se consacrer entièrement à la littérature, qui milita contre le nazisme, produisit une œuvre d’essayiste et de romancier d’une telle force qu’on a pu le comparer aux plus grands, notamment à James Joyce (Georges Steiner). En fait, nous leur avons demandé comment ils voyaient la littérature ou la pratique de l’écriture aujourd’hui. Est-il possible aujourd’hui que la littérature soit autre chose que divertissement, voire de belles machines fictionnelles, poétiques théoriques, agrémentées de rectitude morale ou politique? Comment concilier littérature et action – ou souci du monde? Comment Broch les a-t-il inspirés?
Longtemps ignorée, sinon carrément boudée par la critique et les lecteurs francophones, l’œuvre de Broch fait l’objet depuis quelques années d’une reconnaissance qui ne cesse de grandir et de s’étendre, entre autres à travers la réédition en format poche de ses grands romans. Ce regain d’intérêt, on le doit pour une part à certains écrivains et critiques postmodernes comme Milan Kundera et Guy Scarpetta, entre autres, qui ont mis en relief l’originalité et l’importance de la conception cognitive de la littérature proposée par cet auteur et l’ingéniosité de son mode de composition romanesque, dont ils prétendent s’inspirer eux-mêmes dans l’élaboration de leur propre entreprise littéraire.
On retrouve aussi l’influence de la pensée de cet auteur, portée par une exigence éthique forte, chez certains essayistes contemporains à la recherche d’une solution à la crise de civilisation que nous traversons aujourd’hui. Ce double apport, à la fois littéraire et normatif, est lui-même intégré dans une visée plus proprement politique, insuffisamment prise en considération, qui tout à la fois lui donne sa signification et le prolonge sur le plan de l’action. C’est là-dessus que j’ai, pour ma part, insisté dans mes travaux sur cet auteur au terme du parcours qui m’a conduit à lui.
La venue à Broch
Sur un plan anecdotique et circonstanciel, je dirai que c’est la lecture d’un article d’Yvon Rivard sur La mort de Virgile, publié dans la revue Liberté au début des années 1980, qui m’a convaincu de lire Broch de manière conséquente. Rivard, décrivant de manière élogieuse ce texte majeur de Broch, procédait plus ou moins explicitement à une sorte de remise en question de ses propres romans, écrits et publiés dans les années 1970, qui accordaient priorité au mot sur le réel, à la forme sur le contenu, donnant ainsi une tournure abstraite, voire ésotérique, à ses premiers récits qui constituaient toutefois d’étonnantes réussites sur le plan strictement stylistique.
Or, c’est le procès de ce genre de littérature, et encore plus largement de toute littérature, y compris et d’abord la sienne, que l’écrivain viennois instruit sur le mode fictionnel – à travers l’évocation du drame intérieur d’un Virgile agonisant – comme il le faisait sur le registre de l’essai dans Création littéraire et connaissance. La littérature n’a pas d’abord une finalité esthétique mais cognitive, elle doit proposer une connaissance sensible, «élargie», du monde réel qu’elle s’efforce de représenter dans sa vérité. La littérature, en d’autres termes, ne doit pas servir les mots, comme le soutiennent les formalistes en tous genres, mais se servir des mots pour rendre compte de la réalité.
Dans l’œuvre de Rivard, cette lecture a déterminé une nouvelle orientation – heureuse à mon avis – dont ses romans écrits depuis lors portent la trace. En ce qui me concerne plus particulièrement, j’avais lu, en partie, Création littéraire et connaissance dans le cadre de la préparation des cours que je donnais en narratologie, au début de mon enseignement, approche analytique alors empruntée allègrement par les jeunes professeurs de littérature qui entendaient ainsi dépasser les limites des méthodes traditionnelles en forme de commentaires de textes ou d’histoire littéraire. Mais la narratologie, avec ses protocoles stricts et très souvent mécaniques, était elle-même décevante et ne disait rien de fondamental sur les enjeux et les significations des œuvres. La réflexion de Broch, en revanche, prenait à bras-le-corps la question des fondements et des finalités, d’où son intérêt sur le plan théorique. Et elle inspirait l’élaboration de romans qui la transposaient de manière vivante sur le plan fictionnel.[...]
Jacques Pelletier
— À babord!
Hermann Broch: o poeta relutante
(…) tanto mais poderoso e esquivo se tornava o verbo, um mar pairando, um fogo pairando, pesado como o mar e leve como o mar, mas sempre Verbo: não era capaz de o reter, e não o devia reter; o verbo tornara-se, para ele, inconcebível e inexprimível, pois estava para lá da linguagem.
Hermann Broch
Dele disse Hannah Arendt ter sido um poeta “à sua própria revelia”. O facto de ter por destino ser poeta e de não querer sê-lo, transformou-se num dos conflitos centrais da sua vida, inspirando-lhe, ainda, a intriga dramática da sua obra-prima A Morte de Virgílio. Não se tratava de um conflito psicológico ou, mesmo, de uma tensão entre capacidades, pois sabemos como Broch era parente próximo do génio goethiano e a sua obra assentava sobre a tríade, constituída pelos pólos Literatura, Conhecimento e Acção. Mas a publicação da sua obra literária - no seu conjunto - coincidiu com o aparecimento dos campos de extermínio e o escritor dava primazia absoluta ao domínio da acção sobre os campos da literatura e do conhecimento. Ele jamais poria em causa, fosse qual fosse a situação, o primado absoluto e inviolável da acção. Por isso, obrigou-se a si próprio a interromper a escrita, não por razões meramente pessoais, mas para cumprir esse imperativo ético com que se deparou. Tornara-se indispensável a sua acção política, para ajudar as hordas de refugiados que, diariamente, chegavam aos Estados Unidos. Nessa época, nesse confronto entre actividade teorética e contemplativa e a acção política, suspende a sua actividade, enquanto questiona a sua função de artista no século XX, aquele que ele considerava o “da mais negra anarquia, do mais negro atavismo, da mais negra crueldade”. Todavia, essa tensão constante, entre literatura, conhecimento e acção afectavam-no de um modo permanente, no seu trabalho quotidiano. Disso nos dá testemunho a sua Autobiografia Psíquica, num retrato desenhado com as cores cruas e objectivas da realidade que viveu.
Hermann Broch nasceu em 1886, em Viena, filho de Joseph Broch, grossista em têxteis saído de uma família judaica e pobre da Moravia, e de Johanna Broch, nascida Schnabel, igualmente judia e filha de um grossista de cabedais, em Viena. Tinha um irmão e as suas lembranças da sua infância são descritas sumariamente em Autobiografia Psíquica como a de uma criança solitária com uma infância desprovida de afecto e impregnada de uma culpabilidade que o haveria de marcar para o resto da vida. A mãe, de temperatmento profundamente nevrótico, era uma mulher ríspida para com os filhos, deixando-lhe, além desses traços nevróticos de que fala na sua Autobiografia, uma imagem de mulher-modelo que iria, para sempre, ocupar o centro da sua vida sentimental. O pai, com o seu temperamento rígido e materialista, irritável e violento, anti-intelectual e arrivista por excelência, desprovido de “todo o sentido moral” e totalmente fechado em si, possuía uma certa bonomia, apenas aparente e superficial, que lhe conferia um charme inegável. Em Viena, Joseph Broch era conhecido por “tio Pepi” e frequentava assiduamente bordéis masculinos. A mulher, Johana, fechava os olhos aos hábitos do marido, mas o seu temperamento ia-se agravando, ao longo dos anos, e pioravam também as suas doenças psicosomáticas.
Para ele e à boa maneira burguesa (que Broch tanto detestou e criticou), os pais haviam pensado num futuro de industrial e, de facto, Broch prossegue os seus estudos em engenharia têxtil, mas inscreve-se simultaneamente na Universidade de Viena, onde segue igualmente os cursos de filosofia, de matemática e de física, nos anos de 1904 e 1905. Por volta de 1909, tendo já terminado o curso e estando a trabalhar como assistente da direcção de uma fábrica de têxteis, interrompe e empreende, como voluntário e durante um ano, a sua preparação militar, porém, é obrigado a sair por razões de saúde. Em Julho desse mesmo ano, converte-se ao catolicismo e no Outono desse ano, ainda, torna-se membro do conselho de administração da fábrica familiar, desposando Franziska von Rothermann, filha de um fabricante de açúcar.
Todos os seus actos de revolta e de libertação -lembrando, ainda, a sua (igualmente trágica) proximidade com a culpabilidade de Kafka, a esse propósito - a rejeição da fé paternal, conversão religiosa, casamento, actividades literárias, foram sempre acompanhados de um profundo sentimento de má consciência: por mais que se rebelasse e afastasse, Broch sentia-se sempre culpado, procurando expiar a sua culpa. Desde 1909, procura expurgar a sua revolta, legitimando-a na substituição do que ele considerava as “ociosidades” por escritos teóricos e fragmentários sobre a cultura da época. E essa presença fantasmática e pairante da ética haveria de persegui-lo, durante toda a sua vida, como a sua própria sombra. O esquema psíquico (que ele reconhece, ao fim e ao cabo de anos de psicanálise), permaneceria mais ou menos imutável, ao longo de toda a sua vida e obra: revolta - esforço de fuga - culpabilidade - fracasso no esforço - expiação. E esse “esquema”, sabemo-lo por aquilo que Broch nos confessou na sua Autobiografia, era tão apertado que, sem a psicanálise, Broch jamais seria capaz de ultrapassar a culpabilidade asfixiante com que se debatia e escrever. Escrever manteve-o vivo, insuflando-lhe nas veias a vida que nunca soube ter.
Embora seja já um lugar-comum dizer que o autor começou a publicar tarde, é, no entanto, de 1908/1909 que datam os seus primeiros escritos. Em 1910, Broch dedica ao famoso arquitecto Adolf Loos um estudo e diversas sugestões para uma Estética sistemática. Estes escritos de juventude não serão publicados senão após a sua morte, na edição crítica da sua obra completa. É apenas em 1913, na revista Der Brenner de Insbruck e sob a direcção de Ludwig von Ficker, que Broch publicará os seus primeiros escritos. De 1914 a 1917, já como director da fábrica e dirigindo, ainda, um hospital da Cruz Vermelha, continua a publicar diversas críticas de livros, escreve uma série de sonetos, colaborando na revista alemã Die Aktion, de cariz pacifista, e começa a frequentar os meios literários de Viena. A amizade une-o a Franz Blei, que dirige a revista Summa, com a qual ele colabora, a Gina Kaus e Robert Musil. A partir de 1918, as suas amizades incluiram Milena Jesenka (a famosa amiga de Kafka), Edit Renyi e Ea von Allesch (com quem viverá, posteriormente, uma relação durante quase dez anos). Continua a sua colaboração com Die Aktion e Summa e de 1919 a 1921, conhece Georg Luckacs, Karl Mannheim, Bela Balasz, escrevendo para revistas prestigiadas como Die Moderne Welt, Der Friede, Der Neue Tag, Die Neue Rundschau, Die Rettung e Prager Presse, entre outras. Enquanto isso, estuda matemáticas, sob a direcção de Ludwig Hofmann.
Em 1922, Broch publica em Prager Presse e em Kantsutdien recensões e críticas de livros consagrados à revolução na dialéctica hegeliana e ao pensamento de Marx e Engels. Passados alguns meses, em Abril de 1923, divorcia-se de Franziska e dedica-se, cada vez mais, às suas responsabilidades de industrial. Porém, durante os anos de 1925 e 1926, Broch empreende estudos de filosofia (o positivismo lógico do Círculo de Viena), de matemáticas e de física na Universidade de Viena, sob a direcção dos reputadíssimos Moritz Schlick, Rudolf Carnap, Wirtinger e Hans Hahn. A amizade desse tempo liga-o a Karl Bühler e frequenta os brilhantes e intelectuais salões vienenses de Genia Schwarzwald, Bertha Zuckerkandl e Alma Mahler-Werfel.
É nesta altura que Hermann Broch sente a necessidade de se voltar para a literatura e para a possibilidade de exprimir ideias com que a filosofia não pode ocupar-se de plena legitimidade. Jamais encontramos nele um escritor unicamente preocupado em questões ou pulsões de ordem estética. Quase sempre os seus romances escondem a “pretensão epistemológica”, expressão que ele próprio encontra para designar as suas obras. No entanto, ela não pode induzir-nos em erro. Broch não é um ensaísta ou um filósofo dissimulado, que “fala” através dos seus personagens, mas um escritor nato e a sua escrita, patenteando a mais intensa atenção ao pormenor e ao desenho das suas figuras, fá-las encarnar as suas ideias. E o modo como o consegue é original, pois faz desaparecer essa estabilidade inquebrantável a que o realismo literário nos habituou, rompendo com as regras previamente estabelecidas e os cânones do romance, tão ao gosto burguês da época. Ele nunca descreve directamente a realidade externa ou interna, mas o fluxo da consciência de cada uma das personagens, de tal maneira que o mundo e a realidade aparecem como um conjunto de objectos intencional, numa relação com cada figura que, aí, se desenha. É a partir dessa relação intencional que se desenha o campo subjectivo e emocional de cada uma das suas personagens, numa constante procura de uma experiência, apesar de subjectivamente determinada, construída como um continuum temporal que define a coerência da sua concepção do mundo.
Por outro lado, mesmo quando Broch é atraído pela tentação de contar histórias, jamais perde a pujança criadora que o caracteriza e que pouquíssimos escritores contemporâneos conseguirão igualar. O romance - na concepção que ele defende - tem, para ele, essa capacidade de apreender o umbral da irracionalidade, aquilo com que a ciência já não pode ocupar-se, como se pode ler no “prospectus metodológico” do primeiro livro, em que escreve ao seu editor: “(…)ele [o romance] abraça todo o domínio da experiência irracional, em particular da zona-fronteira em que o irracional se manifesta como acto, tornando-se assim exprimível ou representável”. Mediador entre a ordem do representável, apresentação concreta do irrepresentável - e, no seu caso, do irracional - , o romance consubstancializa esse trilho que permite o acesso ao umbral sagrado da linguagem, nisso que ela contém de fundante. É disso que Broch nos fala, ao reclamar para a poesia um estatuto de mythos que jamais poderá ser encontrado em qualquer outro domínio do conhecimento humano. [...]
Maria João Cantinho
— Agulha
